第五十课（二十一）

我们的修行，必须要努力精进一些，每当自己感到有些懈怠时，就多想想共同外前行。修行，必须要善巧一些，哪方面有不足，就在哪方面多用功修行一点。比如今天觉得这方面不足，就在这方面多努力；明天觉得另一方面不足，就在另一方面多观照一些。这样一来，你的修行就会越来越增上。

平常我们着重讲解的是止观交修，目的在于何处？通过观察修，可以依靠自己的观照智慧通达诸多相关道理，同时还能断绝实质性的念；而安住修则能断除一切习气之根，即断除境执。因此必须要做到止观交修，这也会对接下去的修行起到很大的作用。

很多人都会问我：“是否需要在这一段时间中多学一些理论？”平时能多去阅读一些各式各样的教言，当然非常好，而我们在座上的观察修，也是在阅读很多理论。比如修共同外前行时，不是走个表面程序，而是要深刻地认识什么叫人身难得、寿命无常；修成熟口诀法过程中，要知道决断心之根本、寻觅心之过患已经圆满含摄了整个小乘教法；在共同观察心之来住去时，则已经含摄了所有大乘教法，比如我们通常所说的唯识宗、中观自续派、中观应成派等一系列宗派观点，也都在共同观察心之来住去中得以圆满。在观察修的时候，越来越寂止、越来越清净，当观察到最圆满的时候，就通达了整个大乘教法，因为大乘教法都归纳到一个法当中。因此我们在座上的观察修也是在学习。

我常常在讲法过程中告诫所有弟子，修行不要仅仅走一个过程。比如只是简单地观想一下“人身是难得的，寿命是无常的”，或者在共同观察心之来住去时，只是大概想一想“所观的心没有来住去，能观的心无形无相……”，这些都是流于表面的过程，多数只是来自于文字传递的一种信息而已。往昔我们阅读时，书面上的文字会在我们的大脑中留下一个印象，在后期观想过程时，就只是凭借这些记忆走一个过程，内心的感受并不会很深刻，也无法对治自己的烦恼。

我们的修行不能只是走个过程，要深刻、细致一些。为什么说心没有来住去？如果心没有来住去，为什么想到山的时候才有山的想法，为什么想水的时候不会有山的感受？如是这般细致更细致地去分析思维，最后就会体悟出一个很深的，甚至无人能反驳的见解，彼时的感受将会非强烈。因此，修行不能只停留在表面的过程。

我们都会说，心是无形无相的以及境心一如等等，但请问离开境，你能单纯安立一个心吗？若不能立心，就说明境就是心，而境有颜色，为什么你会说心没有颜色？也就是说，我们要通过细致的闻思修，先通过排除法，圆满理解“可能不是这样以及为什么不是这样”等诸多内容以后，才能得到最真实的结果，感受也才会最强。否则前面走个过程的修学真没有多大意思。

以前喇嘛仁波切曾经说过，有一个修行人去向他的上师汇报共同观察心之来住去时，那位上师问：“你现前修到哪一个部分？”这位修行人回答说：“修到共同观察心之来住去。”这位上师继续问“你的心到底在哪里？”回答说：“没有。”当时这位导师哈哈大笑：“你刚刚还在起心动念，又突然说心没有，就好比前一刻还活着，下一刹那突然死亡一般，是否你的心已经死了？你这颗死去的心还能复活么？如果不能，恐怕你就糟糕了，因为从此以后再也无法起心动念，就好像石头和木块一样了。”这些就是在告诫这位修行者，修行不要只走一个程序。

我想如果导师问你这个问题，很多人都会回答说“心是没有的”。当然，有形有相的心有没有，不需要修行者才能体会，随便问一个路人有没有见过自己的心，都会回答说没见过。但没见过，就说明自己的心不存在么？我们还能起心动念，说明它还在起作用，但起作用的心与刚刚说的已经没有的心，是一个还是两个？可能你会说，这要从两面讲解……但这就叫明空不二么？这么简单就能回答，还用得着修么？而这也充分地告诫我们，平常自己所修的共同观察心之来住去，真的是太浅了，平时还是要在这些方面多下一些功夫。

总的来说，将自己上课所学的教言，归纳到平常的实修当中，既可以从理论上学习很多道理，也能通过实修观察自己的修行是否如法。这样的学修还是非常重要的。

注：由于工作人员一念（本人）的疏忽，导致第49和50课最末一小节漏发，现已补上，也同时把这两节的内容置顶两周以方便同修道友们补学，给您造成不便，严重忏悔，嗡班扎萨埵吽！嗡班扎萨埵吽！嗡班扎萨埵吽！